도미닉 크로산을 비롯해 도올 김용옥, 안병무, 로버트 펑크, 바톤 등은 

역사적 예수의 본질을 탐구하며 그를 신격화하는 기독교의 전통 교리를 비판해 온 대표적인 학자들입니다. 

예수를 신으로 숭배하는 교리가 오히려 예수의 진짜 메시지를 가리고 있다는 것이 이들의 공통된 지적입니다. 

이 글에서는 이들의 주장에 제 나름의 관점을 더해

예수를 신으로 만들어버린 역사적 맥락과 예수 신격화가 초래한 종교적, 사회적 문제점들에 대해 풀어내 보려고 합니다.

 

도미닉 크로산, 안병무, 김용옥

- 부족 본능을 벗어나 인류의 보편성으로 



코끼리나 늑대, 침팬지 등 무리 생활을 하는 다른 여러 종들처럼 

인류라는 종 또한 수십만, 수백만년 역사의 대부분의 기간을 작은 무리를 이루어 살아왔습니다.

이런 상황에서 인류에게는 집단의 생존을 위해 우리편과 남을 나누고

그 구분을 기준으로 우리편은 선, 나머지는 악이라는 식의 배타적 가치관이 생겼으며,

이런 사고가 초자연적인 범위로 이어지면서 자연스럽게 부족신 신앙 같은 개념이 성립되었습니다. 

지금은 기독교, 이슬람교, 유대교 등으로 나뉘어져있는 야훼신앙은 

기본적으로 고대 이스라엘 부족이 부족신인 야훼를 숭배하던 신앙이고

그런 부족 본능의 배타성, 폭력성이 반영된 신앙입니다.

기독교인들이 구약이라 부르는 부분, 특히 모세5경을 관통하는 건 '부족의 생존'입니다.

그 경전의 서술들은 그 절대가치를 위해 타부족을 침략하고 땅과 가축과 처녀들을 약탈하고

다른 부족의 신을 숭배하는 자는 가족이나 친구라도 학살하고

병자나 혼혈, 동성애자 같은 소수자를 혐오하는 등의 행위들을

부족신의 선한 뜻으로 정당화하는 이데올로기로 기능하기도 합니다.

한편 예수, 소크라테스, 싯다르타, 공자 등은

본격적으로 대형 도시와 국가가 형성되며 그렇게 서로 다른 작은 부족들이 더 가깝게 얽혀지내게 되는 시절을 전후해

사람들에게 이전과는 다른 질서가 요구되던 시점에 등장한 인물들입니다.

칼 야스퍼스는 이렇게 작은 부족들이 더 큰 사회로 발전하는 기원전 8세기~3세기 경을 축의 시대라고 하는데,

이 시기는 각 부족들의 고립적이고 배타적인 사고가 여러 부족간의 교류와 소통으로 변하고

신화적, 의례 중심의 사고를 벗어나 이성과 도덕의 보편성을 탐구하게 된 시기입니다.

우리만이 옳고 남들은 그르다는 부족적인 사고만으로는 이렇게 덩치가 커진 사회를 유지할 수 없었고

논리나 이성 등, 누구나 동의 가능한 보편적인 사고의 틀이 필요하게 되었습니다.

크로산 등은 대체로 예수 또한

기존의 야훼신앙(유대교)이라는 부족 신앙의 폭력에 맞서 보편적인 인류애를 강조한 사람, 

폭력의 악순환을 끊고 새로운 사회질서를 제시한 사람으로 보는 편입니다.

부족 본능의 폭력에 맞서는 방법론, 즉 자기희생과 사랑을 온몸으로 실천한 사람이라는 거죠.

부족적인 사고를 기준으로 유대인만이 선, 사마리아인이나 로마의 세리는 원수라는 틀을 벗어나 

세상 누구든 서로 돕는 이웃이 될 수 있고

사람이 안식일을 위해 있는 것이 아니라 안식일이 사람을 위해 있는 것이라는 사고는

그 자체로 부족 본능에서의 거대한 전환이었습니다. 

종교적 금기를 깨고 소수자들과 어울리며 먹고 마신 행위, 원수마저 사랑하라는 사상 등은

자기 집단의 생존을 위해 타자와 소수자를 배척하던 부족적 본능을 정면으로 거스르는 것이었습니다. 

예수는 부족 본능과 그 본능의 낡은 율법이 그어놓은 경계를 넘어 '보편적 인간'이라는 새로운 가치를 제안한 셈입니다.

싯다르타와 공자, 소크라테스 같은 사람들도 나름의 사회에서 대동소이한 역할을 했습니다.

( 부족 본능과 보편 지향에 대한 더 상세한 글 : https://buly.kr/YgQCdW )

이런 예수의 생각을 만난 많은 이들이 예수 운동을 일으켰습니다.

- 예수와 그 기록간의 거리

예수에 대한 기록을 한국 배경으로 각색해보자면 이런 식일 거예요.

일제시대에 함경도 산골에 살던 막일꾼 총각이 

떠돌이 생활을 하며 가르침을 펴던 방랑 무당에게 강가에서 신내림을 받고 각성하여

친일파 앞잡이들, 싸구려 창녀, 백정과 문둥이들과도 어울려 먹고 마시며

사람들에게 가르침을 설파하고 병을 고치는 등 도술도 부리곤 했다.

그가 마침내 경성에 진입했을 때,

양반과 귀족 등 조선인 기득권층은 유교적 신분질서와 어긋나는 이야기를 하는 그를 총독부에 고발하여 사형시켰다.

그를 따라다니던 추종자들은 뿔뿔이 흩어졌고,

이후 일본은 조선인들을 한반도에서 영원히 추방하고 조선은 잊혀진 나라가 되었다.

21세기에 들어선 후, 나라를 잃고 전세계로 흩어진 조선인들 중 일부가

그 총각의 전설에 대해 영어로 기록을 남기기 시작한다...

운보 김기창의 '예수의 생애' 연작 중

함경도 사투리를 쓰는 막일꾼의 전설을 

거의 한 세기 후에 전혀 다른 문화권에서 살고 있는 사람들이 영어로 기록하는 과정에서 왜곡이 없을 수가 없겠지요.

문화적 맥락을 충실히 번역한다는 것도 기본적으로는 불가능한 일이고...

우리가 '늑대와 춤을' '주먹쥐고 일어서' 같은 미국 원주민식 이름을 들으며

그들이 굉장히 신비롭고 영적인 삶을 살던 사람들인 것처럼 생각하지만

사실 한국의 이용호(李勇浩)씨의 이름을 

'용맹한 큰물(Brave Big Water)'이라는 식으로 번역하는 식이나 마찬가지인 것도 그렇고 말이죠.

그렇게 언어적 왜곡 + 문화적 번역 + 공동체 해석이 가미되며

예수는 홍길동처럼 신화적인 인물이 되었다는 것입니다.

(그리고 기본적으로 옛 사람들은 신화와 역사의 구분이란 개념의 구분이 희미했습니다.

역사가 신화였고, 신화가 역사였죠.

그리스가 페르시아에 이긴 건 아테나 신이 페르시아의 신보다 강했기 때문이고,

일본을 침략하려던 몽고의 배가 태풍으로 침몰하면 당연히 '신의 바람'이 일본을 지켜주셨다고 생각하는 식으로.)

- 하나님의 아들

인도에서는 고대로부터 지금까지도 수많은 종교지도자들, 유랑 종교인들을 볼 수 있지요.

그들은 영적 가르침을 전하고 치유를 포함한 여러 기적을 행하며

많은 제자와 수백만 단위의 추종자들이 따르기도 합니다.

예수 당시의 이스라엘 민중은 로마 제국의 식민 지배를 받으며

무거운 세금과 정치적 탄압, 주류 종교 지도자들의 부패에 시달리고 있었습니다.

기존 질서가 무너지길 바라고 종말론과 메시아가 오기를 바라는 사람들이 많았습니다.

이런 시대적 불안감은 자연스럽게 수많은 유랑 예언자, 설교자, 치유자들을 탄생시켰고,

세례 요한이나 예수 같은 사람들도 그 중의 일부였지요.

세례 요한처럼 광야에서 금욕하며 기득권 종교를 비판하는 사람들,

하나니야 벤 도나, 원을 그리는 호니처럼 기적을 행하고 병을 고치는 카리스마적 퍼포머들,

코크바, 테우다스 등 로마에서 이스라엘을 구원하는 메시아라며 수천 군중을 광야나 요단강으로 이끌어낸 사람들,

지팡이 하나만 들고 길거리를 떠돌며 설교를 하는 견유학파 철학자(Cynics)들 등 여러 유형이 있었고,

귀신 쫓기, 병고침, 물위를 걷기 등은 이런 사람들의 단골 레퍼토리였다고 하지요.

처녀출생이나 부활 같은 것도 당시의 전승에서 흔한 이야기이고.

복음서에 기록된 예수의 삶은 소크라테스나 디오니소스 이야기, 태양신 숭배사상 등

당시 지중해 세계에 넓게 퍼져있던 클리셰들과 겹치는 부분이 많기도 합니다.

좀 멀리 가보자면 피타고라스 학파 역시 피타고라스를 기적을 행하는 반신반인으로 여기는 무리였지요.

아마 당시 사람들에게도 예수는 그런 흔한 떠돌이 설교자, 

민중을 선동하는 자칭 예언자 중의 하나로 받아들였졌을 가능성도 높을 것 같습니다.

크로산 등은 대체로 경전의 "내가 하나님의 아들이다", "나는 아버지와 하나다" 같은 발언들도

초대 공동체가 확대 해석한 측면이 크다고 봅니다.

당시 유대교나 로마문화권에서 '신의 아들'이라는 표현은 꼭 형이상학적, 신학적 표현이 아니었습니다.

유대교에서는 왕이나 이스라엘 전체를 가리키는 상징적 표현이기도 했고

위에 얘기한 종교인들을 포함해, 신에게 순종하는 사람을 뜻하는 은유적인 호칭이기도 하다고 합니다.

그리스-로마 문화에서는 뛰어난 능력을 지닌 치유자, 철학자들을 부르는 호칭이기도 했고

로마의 황제들은 전임 황제를 신격화하고 자신을 '신의 아들'로 칭하기도 했습니다.

그런 식민지 치하의 이스라엘인들에게 있어서는 로마의 황제 외의 다른 사람을 '신의 아들'로 부르는 것은

정치적인 저항이 되기도 했습니다.

한편, 3세기를 전후하여 로마는 이민족의 침입이 잦아지고 전염병, 경제 파탄, 내전 등으로 위기를 맞습니다.

로마의 기존 다신교 시스템은 각 지역의 자율성을 보장하는 데에는 유리했지만

이런 위기상황에서 제국 전체를 통합 관리하기에는 적당하지 않았습니다.

이런 상황에서 로마의 지배층은 야훼신앙의 일신론적 세계관을 받아들여 다신교적 자율성을 배척하고

'하늘에는 하나의 신, 땅에는 하나의 황제'라는 일신론적 수직적 질서를 정당화하는 방향으로 가게 됩니다.

크로산 등은 제국주의적 무력으로 유지되는 로마 체제가 이런 야훼신앙을 받아들이는 과정에서

예수의 급진적, 정치적 저항 메시지와 사회적 해방성 등이 거세되었고

예수가 초자연적 존재로 변형되는 왜곡이 생겼다고 설명합니다.

(또한 예수를 사형시키는 과정에 대해서도

로마의 개입에 대한 내용은 최소화하고 유대인들에게 모든 책임이 있는 쪽으로 악마화했다고 합니다.)

추상화된 예수, 신격화된 예수는 지배층에게 무해할 뿐 아니라 지배에 복무하는 예수가 되었습니다.

그렇게, 로마 제국 하의 기독교는 로마 황제에 저항하는 의미로도 사용했던 '신의 아들' 개념을

로마의 황제 숭배 사상과 다르지 않은 형이상학적 칭호로 바꾸어

황제 숭배와 제국 통치에 협력하는 종교가 되었다고 합니다.

(이렇게 혁명적인 인물이나 사상을 안전한/무해한 상징으로 재해석하여 

적대 세력이 이용하거나 상품화하는 건 역사적으로 종종 나타나는 일입니다.

자본주의가 반자본주의적인 흐름까지도 상품으로 흡수해버린다거나 하는 것도 유사한 맥락이라 할 수 있을 거고.)

- 종교로서의 왜곡

그렇게, 로마의 지배층은 로마 제국주의의 영속을 위해

신도들도 이해 불가능하다고 인정한다는 '삼위일체' 같은 설정 등을 넣으며

서로 모순적인 야훼신앙과 예수의 사상을 얼기설기 엮은 기독교를 제국 통치의 이데올로기로 받아들였습니다.

통치를 위해 만들어진 신앙은 이후 유럽의 왕정과 근대의 제국주의를 정당화하고

농노와 노예, 식민지민을 복종시키는 지배 이데올로기가 되었습니다.

초기 기독교 회화에서 소박한 목자, 민중의 위로자로 그려졌던 예수는 

이후의 회화에서는 근엄한 예복을 입은 통치자가 되었고

국가 폭력의 상징이었던 십자가는 전쟁 승리의 깃발이 되었으며

원수까지도 사랑하라는 예수의 사고는 

아우구스티누스 같은 신학자들이 국가의 전쟁을 정당화하는 논리로 뒤집습니다.

부족주의를 벗어나 인류의 보편성을 이야기한 예수가 

다시 타집단과 소수자 혐오와 배척을, 부족 본능을 정당화하는 우상(idol)이 되었습니다.

예수와 야훼를 함께 숭배하게 된 기독교인들은

야훼의 이름으로 타집단에 대한 혐오를 거리낌없이 발산하면서도

또 한편으로는 그것을 예수의 사랑이라 정당화하는 편리한 사고틀을 가질 수 있게도 되었지요.

다르게 말하자면, 마음껏 혐오할 수 있는 핑계로 예수를 활용할 수 있게 된 것이라고 할 수도 있겠습니다.

야훼를 향한 고대 이스라엘인의 기도와 이란을 침공한 미국인들의 기도.
                     부족본능은 부족신에게 자기 부족의 생존과 이방인(=적)의 타도를 요구합니다. 

이렇게 후대의 종교인들은 전쟁신 신앙의 폭력을 초월해 보편적인 인류애를 이야기한 예수를 거꾸로 뒤집어서 

그가 바로 전쟁신 야훼의 현신이라며 신격화하고 그를 숭배하며 기존 종교의 폭력을 이어갑니다.

이렇게 본다면 그들은 예수를 가장 모욕적인 방식으로 이용하는 셈이겠지요.

(브라만교의 부족주의적  폭력에 휘둘리지 말고 

개인이 깨달음을 얻으라고, 자신을 등불로 삼으라고 한 싯다르타를 신격화하여 숭배하는 

어떤 불교 종파들도 비슷한 셈일 테구요)

'하나의 밀알이 죽어서 많은 열매를 맺는' 예수와 같은 삶을 산 김대중이나 전태일 같은 사람들이 있는 반면,

(남이야 어떻게 되든말든) 나는 시험에 붙게 해달라, 나는 천국에 보내달라며

예수를 내 소원을 들어주는 자판기 신으로 활용하는 종교인들의 우상이 된 셈입니다.

예수처럼 살기는 어렵지만, 예수에게 이것저것 요구하는 건 쉽습니다.

저는 우리가 예수나 싯다르타, 공자 등에게서 보아야 할 것은 그들의 '말' 자체가 아니리라고 생각합니다.

가령 함무라비 법전의 '눈에는 눈'이라는 동형복수법은 현대인들이 보기에는 야만스러운 법이지만

그건 이전까지 당연시되었던 복수의 끝없는 확대재생산을 제한하는, 당시로서는 진일보한 법입니다.

"네가 나에게 해를 입혔으니 두 배로 복수하겠다" 

"네가 그렇게 복수했으니 나는 더 크게 복수하겠다"라고 하지 말고

똑같은 양으로 정산하고 끝내라는 거지요.

이런 조금씩의 진일보들이 쌓여서 우리의 문명이 만들어져온 것이겠습니다.

여기에서 우리가 주목해야 할 것은 그렇게 당시의 한계를 뚫고 진일보하는 방향과 태도이지,

그 시대의 한계를 안고 있는 그 결과물 자체가 아닐 겁니다.

예수나 싯다르타, 공자 등의 태도에 주목하는 게 아니라

그들의 어록 자체를 절대시하며 그것이 영원불변의 진리라고 강변하는 건

현대에도 함무라비 법전을 따라야 한다고 주장하는 것만큼이나 시대착오이며 야만일 겁니다.

( 이런 경향은 '절대적인 진리가 있다'라는 사고방식, 즉 절대주의적인 사상에서 흔히 관찰되는 일입니다.

'예수 가라사대', '공자왈 맹자왈', '레닌 동지의 어록에 따르면'처럼

진리는 주어진 텍스트 안에만 들어있으니 그것만 암송하고 따르면 되고, 

새로운 딴 생각을 하는 것은 죄악이라는 식이지요.

진리는 과거에 주어진 것이니 과거를 절대시하고, 새로운 생각과 발전을 거부하게 됩니다.

제가 보기엔, 이런 절대주의자들이 실제로 수행하는 작업은 '진리를 알려주는 것'이 아니라

'폭력을 동원해서라도 질문을 막는 것'입니다. )

- 기독교 계열 신흥종교들의 근원적 문제

기독교라는 건 그렇게, 기존의 야훼신앙에

사람을 신격화하는 설정을 추가하며 기존의 유대교로부터 갈라져나온 신흥종교입니다.

( 우리가 흔히 '신흥종교들의 문제점' '사이비종교들의 문제점'이라고 지적하는 문제들 중 많은 것들이

기독교가 신흥종교였을 때부터 갖고 있었던 문제점들입니다.

- 사람을 신격화하여 숭배한다

- 종말이 가까웠다고 한다

- 무조건적인 믿음을 강요한다

- 공동체 생활을 강조한다

- 헌신과 헌금을 강조한다

- 자기네만이 진리라며 배타적인 태도를 취한다

- 전도를 중시한다

 ... )

그리고 그 구도는 지금도 반복되고 있습니다.

"야훼가 예수의 몸으로 현신했었고, 또다시 문선명(정명석, 이만희 등)으로 현신했다"라는 식입니다.

그렇게 JMS나 신천지, 통일교 같은 것들이

기독교의 신격화 수법을 한 번 더 적용해서 기독교로부터 갈라져나온 거죠.

우리가 보고 있는 기독교 계열 신흥종교들의 문제는 그 신흥종교들 자체만의 문제가 아니라

기독교의 그 신격화 교리의 문제입니다.

현재의 신흥종교들만을 비난해봤자, 그 특정 신흥종교가 없어진다고 해도 

기독교로부터 다시 똑같은 구도로 신흥종교가 나타나는 구조는 계속 반복될 겁니다.

근본 문제는 기독교의 예수 신격화입니다.