싯다르타의 사상은 초자연적인 것에 대한 믿음이 아니라

마음에 대한 실용적인 연구였음을 강조하는 책 두 권을 소개합니다. 

불교는 왜 진실인가 - 진화심리학으로 보는 불교의 명상과 깨달음 (로버트 라이트)

저자는 진화심리학자로서 이 책에서 불교의 핵심 통찰을 현대 과학(특히 진화생물학과 뇌과학)으로 검증하며

싯다르타를 '인간 마음의 작동 원리를 직관적으로 꿰뚫은 초기 과학자'로 평가합니다. 

그는 불교를 초자연적 신앙 없이 마음챙김 명상(mindfulness meditation)을 통해 

실증 가능한 '인간 조건의 진단과 치료법'으로 제시합니다.

그는 불교의 세 가지 특징(무상, 고통, 무아)을 과학으로 뒷받침합니다.

- 고통과 갈애

삶은 본질적으로 불만족스럽습니다.

맛있는 음식을 먹어도 곧 다시 배고파지는 것처럼

우리는 어떤 본능적인 욕구를 채워도 시간이 지나면 또다시 갈망에 빠지도록 만들어져 있습니다.

이건 진화가 우리를 '끊임없는 욕망'으로 설계해 생존과 번식을 촉진하도록 했기 때문이고

이는 만족을 영원히 미루는 함정입니다. 

- 자아의 허구성(無我)

'고정된 자아'는 환상입니다. 

뇌는 모듈화된 시스템(감정,인식,생각 등)으로 작동하는데

우리는 이 집합체를 '나'라는 자아로 인식합니다. 

명상하며 관찰하면 자아가 순간순간 변하는 흐름임을 깨닫습니다.

- 무상, 공(空)

모든 현상은 상호의존적이며 고립된 '실체'가 없습니다.

하지만 우리의 뇌는 방대한 감각 정보를 처리할 때 

생존에 유리한 정보만 선택적으로 강조하도록 진화해왔고

인간의 감각 시스템은 '현실 왜곡 필터'로 세계를 보며 

마치 '실체'가 있는 것처럼 인식하게 되었습니다.

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Buddhism without Beliefs: A Contemporary Guide to Awakening (스티브 배철러)

저자는 티베트, 한국, 인도에서 승려로 살아온 불교 실천자이자

'세속 불교(secular Buddhism)' 혹은 '무신론적 불교(agnostic/atheist Buddhism)'를 대표하는 사상가입니다.

그의 핵심 주장은

붓다의 원초적 가르침은 신앙이나 종교적 교리가 아니라

"지금 여기에서 고통을 어떻게 다룰 것인가"라는 실존적이고 실천적인 탐구였다는 것입니다.

'신앙 없는 불교 : 깨달음을 위한 현대적인 지침' 정도로 번역할 수 있을 이 책에서 배철러는 이렇게 주장합니다.

- 붓다는 신비주의자가 아니라 치유자이다

 붓다의 깨달음은 신이나 우주의 미스터리를 깨닫는 신비적 체험이 아니라

 삶의 고통과 그것의 끝을 이해하는 실존적 돌파구였다고 봅니다. 

 붓다는 스스로를 '예언자'나 '구원자'로 보지도 않았고

 의사처럼 진단(고통의 원인)과 치료(팔정도)를 제시한 것 뿐이었다고 해석합니다.

- 불교는 종교로 성립된 것이 아니라, 종교로 '변질된' 것이다

 역사적으로 불교가 다양한 문화(티베트, 일본, 한국 등)에서 

 윤회, 업, 천신, 여래 등의 개념들을 흡수하면서

 원래의 실천적 교훈이 신앙과 교리의 체계로 굳어졌다고 봅니다. 

 그는 이를 문화적 덧칠 혹은 역사적 우연으로 보며

 종교적 형식은 (문화적 산물로서) 보존할 수 있지만 

 반드시 그대로 신앙해야 할 대상은 아니라고 주장합니다.

그러면서 아래와 같은 세속 불교(secular Buddhism)를 주장합니다.

- 무신론적/무지적(agnostic) 태도

윤회, 업, 천신, 여래 등의 전통적 교리를 반드시 믿어야 한다고 보지 않습니다. 

대신, "이 가르침이 과연 내 삶에서 고통을 줄이고, 자유롭고 깨어있는 삶을 돕는가?"라는 

실천적 질문을 우선시합니다.

- 과학과 충돌하지 않는 불교 해석

그는 현대 과학과 불교의 관점이 본질적으로 충돌하지 않으며, 

오히려 불교의 무상, 무아, 연기와 같은 관점이 

신경과학, 심리학과 잘 맞는다고 생각합니다. 

다만, "과학이 불교의 진리성을 입증했다"는 식의 과도한 주장도 경계하며, 

불교의 실천 자체는 '믿는 것'이 아니라 '직접 경험하고 시험하는 것'이라고 강조합니다.

- 실존적이고 실천 중심의 수행

수행은 '나를 위한 평온'이나 '내세 구원'을 위한 것이 아니라, 

내가 어떻게 살아가는가에 대한 실존적 탐구입니다. 

매일의 삶 속에서 마음을 돌아보고 고통의 구조를 보기 위한 명상과 

윤리적 삶(정어, 정업, 정명 등)이 중심이 됩니다.

- 도덕은 '신의 명령'이 아니라 '공감과 책임'에 기반한 것

윤리(계;戒)는 '불경이 명령'한 것이 아니라, 

고통의 원리를 이해했을 때 나와 타인의 고통을 줄이기 위해 

'자연스럽게 선택'하는 행동이라고 봅니다. 

그는 이것이 더 깊은 책임감과 공감에서 비롯된 윤리라고 설명합니다.

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원래 '종교(宗敎;높은 가르침)'라는 한자어는 싯다르타의 사상을 가리키기 위해 중국에서 만든 용어이고,

이후에 일본의 개화기 시절 서양의 '신 숭배'를 뜻하는 religion을 이 종교라는 용어에 덮어서 번역을 한 겁니다.

(그러니 '불교는 신을 믿지 않으니 종교가 아니라 철학이다'라는 말은 주객전도겠지요.)

싯다르타의 관점에서 본다면

자신의 사상이 기독교 힌두교 같은 신 숭배와 엮여서 

같은 카테고리로 받아들여지는 걸 좋아할까 의문이 듭니다.

그가 말한 건 신을 숭배해서 복을 받자는 게 전혀 아니고

인간의 마음이 어떻게 작동하는지 관찰하고 훈련하는 것일텐데 말이죠.

제가 보기에는 이젠 본격적으로 '마음 혹은 뇌에 대한 과학을 바탕으로 한 훈련법' 같은 쪽으로 

포지셔닝하는 게 어떨까 싶기도 합니다.

(명상이나 요가가 비슷하게 받아들여지고 있는 거겠지요)

싯다르타는 아직 과학과 기술이 발달하기 이전 시절에

그걸 원시적인, 직관적인 방식으로 탐구했던 사람인 거겠지요.

기술적으로는 한계가 있었지만 지향한 바는 지금도 충분히 유효하다고 생각합니다.

하지만 싯다르타의 탐구를 신앙체계로 둔갑시켜 유지해온 

'불교계'라는 조직으로서는 그게 싫을 수도 있겠습니다.

신앙으로 유지하면 제사비나 시주를 받을 수도 있고

신도들에게 과도한 충성 혹은 존경을 받을 수도 있고

정신적인 지도자 행세도 할 수 있을 테니까요.

과학자들과는 비교도 안될 정도로 말이죠.

어떻게 보자면 '신앙집단으로서의 불교계'라는 것의 의의는,

싯다르타의 사상을 후대에까지 보존하고 알렸다는 것이 아닐까 합니다.

싯다르타는 브라만교의 폭력에서 벗어나 

개인이 자기 마음을 들여다보고 깨달아야 한다고 생각한 사람입니다.

굉장히 개인주의적인 사상이 될 수 있죠.

실제로 모든 것이 空하다며 자살을 하는 사람도 생겼고, 사회를 등지고 출가하는 사람도 많았습니다.

그러니 싯다르타의 사고방식을 좇기만 한다면

그의 사상은 뿔뿔이 흩어진 개인들끼리 전수되다가 소멸됐을 확률이 높았을 것 같습니다.

(아마 그런 식으로 도태된 사고체계가 인류 역사에 많이 있었겠죠)

일반적인 지배층으로서는 구성원들이 사회를 유지하려 힘쓰는 게 아니라

뿔뿔이 흩어져 자기 깨달음에 몰두하려는 걸 좋게 보기 힘듭니다.

사회친화적, 국가친화적이 되기 위해선 

'대승' 불교 등의 변형을 통해 친사회적인 성격을 갖거나 하는 경우가 있었죠.

그렇게, 싯다르타의 지향과는 반대되는(?) 방식으로 환경에 적응하는 쪽으로 진화하며 생존하여 

싯다르타의 사상을 보존해온 게 현재의 불교계라는 신앙집단이 아닐까 합니다.

그렇게, 싯다르타의 사상이 대중적으로 전해진다는 것에는 자체적인 모순이 있는 것 같습니다.

인간의 괴로움을 해결하는 건 고도의 집중력이 필요한 전문 영역이고

직접 노동을 해서 내 것이 생기면 그것에도 집착이 생긴다... 라면서

속세를 떠나 수행에만 전념한다고 해도

결국은 타인의 노동과 집착이 있어야 하고 그것에 의존할 수 밖에 없는 거고,

그렇게라도 자기 마음을 어케어케 해킹해서 부처가 된다면

그는 이미 속세의 평판이나 조직 확장에 대한 집착이 없는 상태가 되었겠지요.

자신의 깨달음을 조직적으로 전파해야 할 '집착'조차 사라진 승리자들은 

역설적으로 역사 속에서 조용히 사라졌을 확률이 높습니다.

결국 싯다르타의 사고방식을 실제로 실천하는 사람들은 조용히 사라져가고(사회적으로 도태되고)

그의 방식과 반대로 간 사람들은 대규모 부동산을 소유하고 비싼 제사비를 받는 

'기업형 신앙집단'으로 진화하게 되는 셈입니다.

그들은 이런 모순을 합리화하기 위해 여러 방법들을 동원하게 됩니다.

- 방편(方便)

'거짓말로 진실에 이르게 한다'라는 논리입니다.

싯다르타의 수준높은 가르침은 대중이 바로 이해하기에 너무 어려우니

일단 기복, 신비주의, 제사 같은 '가짜 도구'를 써서라도 그들을 불교 근처로 오게 해야 한다는 마케팅 방법입니다.

- 이제설(二諦說)

일반인들에게는 기복, 윤회, 제사, 계율 등 시스템을 유지하는 데 필요한 종교적 차원의 진실(속제)가 있고

수행자들이 도달하는 공(空), 무아, 인과율 등의 진실(진제)은 별도로 존재한다는 설명입니다.

- 복전(福田)

시스템 보존을 위한 비즈니스 모델입니다.

수행자들이 싯다르타의 사상을 보존하고 연구하는 데에는 비용이 드니

재가자들이 이들에게 보시(시주)를 하면, 그 공덕으로 하늘의 복을 받는 거래 모델입니다.

하지만 부처를 만나면 부처를 죽이고 조사를 만나면 조사를 죽이라고 했습니다.

마침내 싯다르타의 마음 탐구는 발전한 과학 기술이라는 도구와 만났고

그런 신앙 집단은 싯다르타의 탐구에는 쓸모를 다 한 게 아닐까,

그 집단은 아마 다른 용도(?)로서 생존을 도모하는 쪽으로 진화할 수도 있지 않을까 합니다.

( 싯다르타는 브라만교 등의 억압에서 벗어나는 방법으로 개인들의 깨달음을 이야기했는데

후대인들은 그 사상을 반대로 뒤집어 유사 힌두교, 유사 브라만교를 만들었습니다.

이건 예수가 유대교(야훼 신앙)의 폭력에 지배당하지 말고 서로 사랑하자고 말했는데

후대인들이 그 예수의 사상을 반대로 뒤집어 

로마 제국주의 폭력의 첨병으로서 도로 야훼신앙이 되어버린 기독교의 경우와도 유사한 점이 있고,

시스템에 저항하던 RATM, 체게바라, 커트 코베인 등을 시스템이 인기상품으로 만들어버리는 경우와도

겹쳐지는 부분이 있는 것 같습니다.

선각자는 '기존 시스템의 파괴와 개인의 해방'을 선언한다.

-> 후대 조직은 그 사상을 보존, 전파한다는 명목으로 시스템 내부로 다시 포섭된다.

-> 그 과정에서 선각자가 거부했던 권위, 폭력, 기복, 신비주의 같은 것들이 다시 중시된다.

예수 신격화의 문제 : https://www.clien.net/service/board/lecture/19052800CLIEN )