가속

가속주의(accelerationism)는 역사적 결정론의 최근 형태로서, 그 기본적 핵심을 다양한 판본 및 측면들(평등주의적 민주주의에 맞서는 신봉건주의, 풍요 공산주의 등)과 혼동해서는 안 되는 개념이다. 가속주의의 심장부에 있는 충동은 닉 랜드(Nick Land)가 조르주 바타유(Georges Bataille)에 관한 자신의 저서 제목 『소멸에의 갈증』(The Thirst for Annihilation)¹에서 명확히 표현한 바 있다. 랜드의 메시지는 이것이다: 자본주의는 곧 탈영토화이며, 발전의 항구적 강화이고, 사회적 삶의 모든 안정적 형태에 대한 단번의 최종적 극복이다. 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)와 펠릭스 과타리(Félix Guattari)에 맞서, 랜드는 다른 실효적인 탈영토화란 존재하지 않는다고 주장한다: 이 방향으로의 모든 시도들은(특히 좌파적인 것들은) 정체되었고 자본주의에 의해 소진되었다. 그러나 이 가속하는 과정은 무한히 지속되지 않는다: 최종적 순간이 그 논리 안에 각인되어 있는데, 인류의 자기-폐지 혹은 자기-극복의 순간, 즉 우리가 더 이상 육체에 갇힌 필멸의 인간이 아니라 하나의 집단적 정신으로 직접 연결되는 우리의 환상을 실현하는 순간이 그것이다. 랜드의 저작 모음집 제목인 『이빨 달린 물자체』(Fanged Noumena)²가 시사하듯, 이 지점에서 칸트적 구분 — 현상(우리가 경험하는 일상적 현실)과 물자체(사물이 그 자체로 존재하는 방식) 사이의 구분 — 이 무너지고, 우리는 물자체적 실재를 직접 경험하게 될 것이라는 것이다. 이것은 어떻게 달성되는가? 이 가속의 핵심 토대 중 하나는 인공지능의 폭발적 발전이며, 이는 필연적으로 특이점(Singularity)의 도래로 이어진다 — 개인들을 삼키고 그들의 개별적 자아를 박탈하여 우리를 하나의 영광스러운 전체로 흡수하는, 악몽적이면서도/지복에 찬 신적(神的) 집단 자기-의식 말이다.

인공지능이 침투한 새로운 세계에서 우리에게 무슨 일이 벌어질 것인가에 대한 압도적인 인본주의적 비관론을 마주하여, 가속주의는 이처럼 인류의 자기-소멸을 환희에 차서 축하한다. 그러나 이러한 입장은 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)가 '죽음충동'이라 부른 것을 긍정하기는커녕, 오히려 그것의 철저한 부인에 해당한다. 영점(零點)을 향한 무모하고 들뜬 돌진은 최악의 결정론적 목적론이다: 역사에는 미리 정해진 종점이 있으며, 그곳에 도달하려는 우리의 신명 난 추진은 가장 순수한 형태의 기쁨이라는 것이다. 이와 반대로, 프로이트적 죽음충동은 끝없는 지연의 과정, (최종적) 요점을 반복적으로 빗나가는 과정을 묘사한다. 프로이트를 면밀히 읽어보면 금방 드러나듯이, 죽음충동이란 그가 기이하고 외설적인 불멸성에 붙인 이름이었다 — 삶과 죽음의 이항 대립을 넘어 존재를 고집하는 충동; 공포물에서 언데드(undeath), 즉 살아 있는 죽은 자라 불리는 것 말이다. 자기-소멸을 향한 가속주의적 추진은 실제로 죽음충동이 아니라, 단순히 끝에 도달하려는 욕망이다. 『리어왕』에서 아버지의 품에 안긴 살해당한 코딜리어를 목격하고 충격받은 관찰자들이 반응하듯 — '이것이 약속된 종말인가? / 아니면 그 공포의 형상인가?' — 가속주의는 소멸보다 더 나쁜 것은 그 소멸의 영구적 연기, 즉 나락이 끝없이 유예될 수 있다는 소름 끼치는 관념이라고 상정한다.

랜드가 사용한 '어둠의 계몽'(dark Enlightenment)³이라는 용어는 충분히 정당하다: 가속주의는 계몽주의를 특징짓는 끊임없는 진보의 논리를 그 극단적 종점까지 가져간다. 그리고 가속주의가 욕망하는 종말은 무엇보다 우리가 알고 있는 정치의 종말이다: 그것은 정치적 삶을 활성화하고 구성하는 사회적 적대를 근절할 사회를 상상한다. (여기서 레닌 역시 정치 없는 사회를 구상했음을 주목해야 한다: 그는 사회적 결정이 탈정치화된 전문가들에 의해 이루어질 미래의 시대를 볼셰비키가 예견한다고 썼다.)

가속주의를 지나치게 낙관적으로 만드는 것은 과정에 대한 그것의 순진함이다: 탈정치적 특이점에 도달하기 전에, 우리 — 인류 — 는 생태적 재앙과 세계 전쟁에서 사회적 혼란에 이르기까지 훨씬 더 즉각적인 자기-파괴적 가능성들과 대면해야 하며, 거기서 가장 강력한 형태의 정치가 개입해야 할 것이다. 이 열망하는 특이점의 상태가 달성된다 하더라도, 그것은 내재적으로 허위이다: 탈인간적 미래로 제시되는 것은 우리의 (인간적) 유한성과 필멸성에 뿌리박은 채로 남아 있는 환상이며, 그것의 출현은 우리가 유한한 필멸의 존재로 남아 있음을 전제한다. 사변적 철학의 용어로 말하자면: 인류의 역사적 실존은 궁극적 실재가 아니며, 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)가 '존재론적 차이'라 부르고, G.W.F. 헤겔(Hegel)이 '자기-관계적 부정성'이라 부른 (선)존재론적 간극으로부터 출현한다. 특이점에 대한 어떤 비전도 이 간극을 회피하거나 은폐할 뿐, 실제로 그것을 폐지하거나 극복하지 못한다. 물론 인류는 여러 방식으로 자기 자신을 소멸시킬 수 있지만, 그 뒤에 올 것은 예견될 수 없다. 이와 반대되는 희망은 단지 소망적 사고, 저 심연 속으로의 감상적 투사에 불과하다.

가속주의가 묘사하는 미래의 비전은 단순한 경향 이상이다. 그것은 장-피에르 뒤퓌(Jean-Pierre Dupuy)를 원용하자면, 만약 실현된다면 언제나 필연적이었던 것으로 나타나게 될 우리 미래의 '중첩된' 결정들 가운데 하나이다. 뒤퓌의 사유는 재앙(군사적, 생태적, 사회적)과 회복이라는 두 가지 가능성만 있다는 지나치게 단순한 관점에 대한 중요한 해독제이다. 우리에게 있는 것은 대신 두 가지 중첩된 필연성이다.⁴ 우리의 곤경에서, 전 지구적 재앙이 있을 것은 필연이다; 종(種)으로서의 우리의 전 역사의 논리가 그것을 요구한다. 그리고 그것을 방지하기 위해 행동하는 것도 필연이다, 왜냐하면 대안은 매우 문자적인 의미에서 사유 불가능하며, 행동하지 않는 데 수반되는 직무유기는 용서할 수 없기 때문이다. 이 두 중첩된 필연성의 충돌에서 오직 하나만이 현실화될 것이며, 따라서 어느 경우든 우리의 역사는 필연적이(었을 것이)다:

대안적인 가능한 미래들이란 없다, 미래는 필연적이기 때문이다. 배타적 선언 대신 상태들의 중첩이 있다. 극단으로의 상승과 그 부재 모두 고정된 미래의 일부이다: 전자가 거기에 포함되기에 억제가 작동할 기회를 갖고; 후자가 거기에 포함되기에 적대자들이 반드시 서로를 파괴하게 되는 것은 아니다. 오직 미래만이, 그것이 실현될 때, 말해줄 것이다.

우리의 궁극적 지평은 뒤퓌가 디스토피아적 "고정점"이라 부르는 것, 핵전쟁, 생태적 붕괴, 전 지구적 경제·사회적 혼란, 혹은 현재로서는 상상할 수 없는 다른 종말의 영점이다. 그것이 무기한 연기되더라도, 이 영점은 우리의 현실이 그 자체에 맡겨졌을 때 향하는 가상적 '끌개'(attractor)이다. 이 미래의 재앙에 맞서는 유일한 방법은 이 '고정점'을 향한 우리의 수동적 표류를 중단시키는 행위들을 통해서이다.⁵ 2023년 9월의 한 인터뷰에서, 퇴역 러시아 소장(少將) 알렉산드르 블라디미로프(Alexander Vladimirov)는 핵전쟁이 러시아의 우크라이나 침공의 '불가피한' 결론이라고 경고하며 그러한 '고정점' 하나를 묘사했다:

'대량살상무기 사용으로의 전환을 위해 필요한 것은 단 하나, 최고사령관[블라디미르 푸틴]의 정치적 결단뿐이다', 이 노련한 지휘관이 기자 블라디슬라프 슈리긴(Vladislav Shurygin)과의 인터뷰에서 경고했다. '러시아의 목표와 서방의 목표는 그들의 생존과 역사적 영원성이다. 이는 곧 이를 위해 그들이 보유한 모든 무력투쟁 수단이, 핵무기라는 도구를 포함하여, 사용될 것임을 의미한다. . . . 나는 이 전쟁에서 핵무기가 사용될 것이라고 — 불가피하게 — 확신하며, 이로부터 우리도 적도 벗어날 곳이 없다.'⁶

이 인터뷰 수 개월 전, 크리스토퍼 놀란(Christopher Nolan)의 영화 『오펜하이머』가 개봉되었다. 친밀한 장면에서 『바가바드 기타』(Bhagavad Gita)를 사용한 것이 많은 인도 관객을 분노케 했고, 일부는 트위터에서 검열 위원회가 어떻게 그 장면을 통과시켰는지 의아해했다. 인도 문화 보전 재단(Save Culture Save India Foundation)의 성명은 이렇게 말했다:

과학자의 삶에서 이 불필요한 장면의 동기와 논리를 우리는 알 수 없다. 영화의 한 장면은 여성이 남성 위에 올라타 성행위를 하면서 바가바드 기타를 소리 내어 읽게 하는 것을 보여준다.⁷

이 장면에 대한 나의 반응은 정확히 반대이다: 바가바드 기타는 최고의 의무로서의 군사적 학살이라는 끔찍한 윤리를 옹호하므로, 정열적 사랑의 부드러운 행위가 영성주의적 외설에 의해 더럽혀지는 것에 항의해야 마땅하다. 블라디미로프가 인용된 대목에서 유사한 일을 하고 있지 않은가? 그는 자기-파괴적이고 살인적인 열정을 더 높은 '역사적 영원성'의 용어로 제시한다. 현재 진행 중인 혼란 속에서 방향을 찾기 위해, 우리는 (아마도) 놀란이 보여준 본보기를 따라 육체적 열정의 '영성화'를 떠받치는 공포를 드러내야 한다.

블라디미로프가 발한 경고를 현재 진행 중인 우크라이나 전쟁에서의 단순한 전략적 위협으로 간주해서는 절대 안 된다: 설령 그런 의도였다 하더라도, 그것은 행위자들로 하여금 단지 위협이라고 생각했던 것을 현실화하도록 밀어붙일 수 있는 자체의 가차 없는 논리를 지니고 있다. 분명히, 우리는 이미 냉전 기간 동안 핵 재앙을 방지했던 MAD(상호확증파괴)의 논리를 넘어서 있다: 상호 파괴는 '우리도 적도 벗어날 곳이 없기' 때문에 단순히 불가피한 것으로 제시된다. . . . 이 탈출구 없음을 이해하는 열쇠는 블라디미로프의 주장, 즉 '러시아의 목표와 서방의 목표는 그들의 생존과 역사적 영원성'이라는 주장에 있다 — '역사적 영원성'이라는 기이한 용어는 여기서 무엇을 의미하는가? 그것은 러시아 고위 군 인사들이 이해하는 상황에 대한 단서로서, 일련의 급진적 선택들에 의존한다: 마치 러시아도, 우크라이나 못지않게, 생존을 위해 싸우고 있으며 따라서 어느 쪽도 상황을 완화시킬 방법이 없다는 듯이. (물론 이것은 나머지 세계가 이해하는 사실과 극단적으로 모순된다: 러시아가 우크라이나의 정체성과 존재 권리 자체를 부정하는 반면, 그 누구도 러시아의 국경을 변경하겠다는 의도나 관심을 표명한 적이 없다는 것이다.) 러시아가 역시 생존을 위해 싸우고 있다는 것은, 우리가 '러시아'를 문자 그대로 훨씬 더 큰 어떤 것, 즉 제국 러시아, 소비에트 연방이 점유했던 지리적 공간을 의미하는 것으로 이해할 때에만 성립한다. 이러한 이해는 아나톨리 포멘코(Anatoly Fomenko)의 '새로운 연대기'를 연상시키는데, 이는 (무엇보다도) 역사상 모든 위대한 도시와 제국이 모스크바와 '러시아 호르드'의 음모적 굴절에 불과하다고 상정한다. '역사적 영원성'에서 영원한 것은 가장 위대하고 가장 팽창적이었던 러시아라는 지속하는 관념이다. 이것이 블라디미로프가 우크라이나 공격에 대한 러시아의 정당한 방어라는 구실을 들지 않는 이유이다; 그는 심지어 '러시아의 우크라이나 침공'이라는 표현을 사용한다 — 우리는 명백한 운명(manifest destiny)의 영역, 위대한 민족들의 숙명의 영역, '누가 먼저 시작했는가?'라는 사소한 질문이 무의미해지는 사생결단의 영역에 있는 것이다. 몬티 파이선의 표현을 빌리자면, '누가 누구를 죽였는지 가지고 왈가왈부하지 맙시다.'

그렇다면 무엇을 할 것인가? 우선, 운명론적 파멸을 향한 단순한 직선적 발전과는 다른 방향을 가리킬 수 있는 징후들을 감지하기 위해 상황을 면밀히 읽어야 한다. 2023년 9월 중순, 쿠바에서 인신매매 조직이 적발되었다는 보도가 있었는데, 이 조직은 '러시아의 우크라이나 전쟁에서 용병으로 싸울 쿠바인들을 모집하는 것을 목표로 했다'. 쿠바 외무부는 이 네트워크의 발견을 알리고 당국이 그것을 '무력화하고 해체하기' 위해 작업 중이라는 성명을 발표했다.⁸ 물론 즉각적으로 물어야 할 질문이 있다: 엄격하게 통제되는 나라인 쿠바가 정말로 그러한 조직을 그토록 갑자기 '발견'했는가? 그들은 상당 기간 이를 알고 있었을 것이며, 따라서 진짜 질문은: 왜 쿠바 정부가 바로 이 시점에서 이 '발견'을 공표하고 해당 네트워크의 활동을 종료하기로 결정했는가? 이다. 이는 러시아의 우크라이나 전쟁에서 러시아의 굳건한 지지자였던 쿠바조차 러시아의 위험한 모험으로부터 거리를 두기로 결정했음을 의미하는가?

더 일반적으로, 유일하게 가능한 원칙적이면서 동시에 현실적인 접근법은 부인(disavowal)의 접근법이다: 러시아의 핵 위협을 인지하되 외교와 군사전략의 수준에서는 그것을 무시하는 것이다. 최악의 행동은 러시아의 협박에 굴복하여 '러시아를 너무 자극해서는 안 된다'는 논리를 따르는 것이다 — 우크라이나를 계속 지원하면서, 그 누구도 러시아 영토의 어떤 부분도(물론 크림반도 점령 이전의 국경 내에서) 점유하려는 의도가 없음을 분명히 해야 한다. 러시아를, 만약 핵무기를 사용한다면 그것이 자국 영토에 대한 실존적 위협에 대한 절박한 반응이 아니라 자신의 의지로 그렇게 했음이 명확해지는 위치로 몰아넣어야 한다.

그리고 이것이 우리를 출발점으로 되돌아오게 한다: 가속주의. 그것의 근본적 약점은 그것이 지나치게 정태적이라는 것이다: 그것이 구상하는 급진적 변화는 기존 세계 질서 내의 경향들 가운데 하나의 궁극적 결론에 불과하다 — 탈인간적 사회라는 바로 그 유토피아적 비전에서, 가속주의는 이 세계 질서의 기본 좌표들을 심문하는 데 철저히 실패한다. 우리는 전 지구적 핵전쟁의 시나리오가 포퓰리스트 신보수주의자들의 '캔슬 문화' 반대 문화전쟁과 중립적으로 공존하는 기이한 시대에 살고 있으며, 선진 서방에서 삶은 대체로 평소와 다름없이 진행되는 것처럼 보인다 — 2023년 여름, 유럽 사람들은 대부분 악천후와 항공편 취소가 휴가를 망칠 가능성을 걱정하고 있었다. . . . 우리의 진정한 광기는 근본적으로 다른 선택지들의 이러한 평화로운 공존에 있다: 핵전쟁으로 모두 죽을 수도 있지만, 정작 우리를 짜증나게 하는 것은 캔슬 문화나 포퓰리즘의 일탈이며, 궁극적으로 우리는 그것에도 별로 신경 쓰지 않고 그저 일상에 관심을 가질 뿐이다. 이성적으로 우리는 이 세 층위가(생태적 재앙은 말할 것도 없고) 서로 연결되어 있음을 알지만, 마치 그렇지 않은 것처럼 계속 행동한다. 따라서 유일한 윤리-정치적 명법은 부정적인 것이다: 오늘날 위기들의 복수성은 사태가 지금 이대로 계속될 수 없음을 분명히 한다 — 어떻게 나아갈 것인가는 위험 감수와 즉흥의 문제이다.