https://www.nytimes.com/2025/07/22/world/middleeast/iran-nationalism-israel-us-attacks.html?smid=nytcore-android-share

이란 지도자들, 이스라엘과 미국의 공격 이후 새로운 민족주의로 전환

신정 체제 정부, 민중의 분노를 자국 내 지지로 전환하기 위해 민속 이야기와 애국가를 재활용 중

작성자: Erika Solomon, Sanam Mahoozi

발행일: 2025년 7월 22일

이란의 시아파 이슬람 애도 행사인 아슈라(Ashura)는 전통적인 형식 그대로 진행됐다. 검은 옷을 입은 군중이 무릎 꿇은 채 가슴을 두드리고 있었다. 그때 최고지도자 아야톨라 알리 하메네이는 찬트를 이끌던 남성을 불러 귀에 속삭였다.

그 남성은 씩 웃더니 몇 주 전까지만 해도 이슬람 공화국의 종교 행사에선 상상도 못 할 노래를 부르기 시작했다. “에이 이란, 이란(Ey Iran, Iran),”이라는 애국가였다.

“내 영혼과 정신 속에 머무는 조국이여,” 그가 노래하자 군중이 따라 불렀다. “그대 위해 떨지 않는 심장은 헛되리라.”

이스라엘과의 전쟁(미국이 잠시 개입)에 의해 이란은 깊은 상처를 입었다. 군사 방어망은 파괴됐고, 핵 프로그램은 심각한 타격을 입었으며, 12일간의 전쟁으로 민간인 피해는 엄청났다.

하지만 지도부는 이 암울한 상황에서 기회를 보고 있다. 외부의 공격에 대한 분노는 강한 민족주의 감정을 촉발시켰고, 이를 통해 경제·정치적 난관에 처한 정부에 대한 국내 지지를 결집시키려 한다.

그 결과, 고대 민속과 애국 상징에 대한 적극적인 수용이 나타났다. 이전까지는 이란의 세속 민족주의자들의 영역으로 여겨졌던 것들이며, 이슬람 혁명 정부는 그간 이란의 선이슬람 혁명 유산을 종종 멸시해 왔다.

시라즈 고대 도시에서는 고대 페르시아 왕 샤푸르 1세 동상 앞에 무릎 꿇은 이스라엘 총리 베냐민 네타냐후의 모습이 담긴 광고판이 세워졌다. 이는 페르세폴리스 유적의 부조를 모방한 것이다.

테헤란 바낙 광장에는 이란의 국경을 자신의 생명력으로 만든 전설 속 인물, 아라쉬 궁수(Arash the Archer)가 등장한다. 그의 화살 대신 이제는 이슬람 공화국의 미사일이 그의 활 위를 가로지른다.

“이 공격 이후, 시아파 정체성과 이란 민족주의가 융합되는 새로운 형태가 탄생하고 있다”고 테헤란대 법학 교수이자 정치 평론가인 모센 보르하니는 말했다.

정확한 여론조사가 존재하지 않아 이 민족주의 열풍이 실제로 어떤 효과를 내는지는 분석자들과 이란인들 사이에서도 논쟁이 되고 있다.

일부 이란인들은 이 현상이 정부 지지로 이어지리라는 데 회의적이다. 단순히 외부 공격에 대한 광범위한 분노의 표현일 뿐이라는 것이다.

전쟁 이전, 이란 내 여름 폭동 가능성을 예상한 전문가도 있었다. 경제 위기뿐 아니라, 극심한 폭염 속에 물, 전기, 연료 공급이 무너지고 있었기 때문이다.

그러나 전쟁은 예상과 정반대의 결과를 낳았다. 일부 이란인들은 인터넷 통제 강화 같은 정부의 추가적인 억압조치도 수용하려는 태도를 보이고 있다. 정부는 현재 “간첩과 침투자”를 명분으로 대규모 탄압을 벌이고 있으며, 인권단체들은 반체제 인사와 소수 민족까지 억압당하고 있다고 비판한다.

도널드 트럼프 전 미국 대통령과 네타냐후 총리가 공격 이후 이란 국민들에게 반정부 시위를 촉구하자, 정부에 비판적이던 이란인들조차 지금은 시위를 받아들일 수 없다고 말하고 있다.

테헤란에서 일하는 리다(Lida)는 뉴욕타임스에 음성 메시지를 보내며 “지금 외세가 와서 내 나라를 침범하고 핵시설을 타격했다. 그 핵 프로그램이 내가 꿈꾸는 건 아닐지라도, 어쨌든 내 조국의 일부다. 외국의 개입으로 국내 변화를 추구하는 건 내 자존심이 허락하지 않는다”고 말했다.

그녀는 외신 접촉 금지 경고로 인해 실명 공개를 원하지 않았다.

이란 지도부가 위기 때마다 민족주의와 전통 상징에 의존한 것은 이번이 처음은 아니다.

역사학자들에 따르면, 1980년대 이란-이라크 전쟁 말기에도 지도부는 종종 민족주의적 수사를 동원했다. 하지만 이번에는 규모와 강도가 다르다고 전문가들은 말한다.

세인트앤드루스 대학 이란학 연구소의 설립자인 알리 안사리는 “혁명 지도부는 상황이 어려울수록 국민을 하나로 모으기 위해 민족주의로 깊이 파고들 수밖에 없다는 것을 인식했다”고 말했다. “그들은 이 전쟁을 민족 통합의 기회로 만들려는 것이다. 수년간 존재하지 않던 통합을 다시 세우려는 시도다.”

이 접근법은 특히 시아파 달력에서 중요한 무하람(Muharram) 기간과 맞물려 더욱 뚜렷해졌다.

아슈라(Ashura)는 무하람 10일째 되는 날로, 시아파는 이 날 예언자 무함마드의 손자인 이맘 후세인의 순교를 애도한다.

하지만 올해는 전국에서 종교 행사에 정치적 메시지가 덧붙여졌다. 야즈드의 쇼핑몰 등에서는 마다흐(madah)라 불리는 종교 가수들이 경건한 시 구절과 함께 한때 금지됐던 애국가도 불렀다. 그중 일부는 제2차 세계대전 중 작곡된 곡으로, 1979년 혁명 이전 팔라비 왕조 시절을 떠올리게 한다.

모든 이란인들이 이러한 민족주의-이슬람 융합을 환영하는 것은 아니다. “에이 이란, 이란”의 작사가 투라즈 네가반(Tooraj Negahban)의 가족은 종교 문구 “카르발라의 이란,” “아슈라의 이란”을 노래에 덧붙인 데 대해 반발했다.

2008년 로스앤젤레스에서 망명 중 사망한 그는 이슬람 공화국의 비판자였다.

가족은 그의 이름으로 운영되는 인스타그램 계정에 이렇게 썼다.

“수년간 당신들은 우리의 목소리를 침묵시켰고, 책과 매체에서 우리 이름을 지웠다.

이제 외칠 것이 남지 않자, 당신들은 예전에 저주하던 노래를 부르고 있다.”

일부 이란인들은 이번 변화가 정부의 조작이라고 본다.

테헤란의 대학생 샤르자드는 “진정한 민족주의는 거리에서, 시위에서, 공동의 고통에서 비롯된다. 정부 연단에서 시작되는 것이 아니다”라고 말했다.

이번 전쟁과 민족주의 열풍이 정부 통제력을 일시적으로 높여줄 수는 있겠지만, 그 지속성에는 의문이 제기된다.

안사리는 “먼지가 가라앉고 사람들이 다시 질문을 던지기 시작하면, 여전히 물도, 가스도, 전기도 없다는 현실이 드러날 것”이라고 말했다. “이 나라가 경제적 르네상스를 이루지 못한다면, 모든 건 허사다.”