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모두의공원

절판되었던, <죽음의 부정>, 이라는 책이 다시 나왔더군요. 3

4
2025-06-15 23:23:12 수정일 : 2025-06-15 23:32:10 211.♡.200.4
nest

 퓰리처상 논픽션 부문 수상작


“인간을 움직이는 것 중에서 가장 중요한 것이 바로 죽음의 공포”라는 도발적인 주장을 펼치는 이 책은 일생 동안 인간 본성과 죽음에 대해 탐구한 어니스트 베커의 사상을 집대성한 역작이다. 


베커에게 죽음의 공포란 “인간 행위를 놀랍도록 명료하게 이해하는 열쇠”였다. 대장암으로 자신의 죽음을 목전에 둔 상황에서도 그는 이 책을 집필하는 일을 결코 포기하지 않았다. 『죽음의 부정』의 서문을 쓴 철학자 샘 킨이 병실을 찾아갔을 때, 베커는 이렇게 말했다.

“최후의 순간에 절 찾아오셨군요. 제가 죽음에 대해 쓴 모든 것을 드디어 검증할 때가 되었습니다. 사람이 어떻게 죽는지, 어떤 태도를 취하는지 보여줄 기회가 찾아온 거죠. 제가 과연 존엄하고 인간답게 죽음을 맞이하는지, 죽음에 대해 어떤 생각을 하는지, 어떻게 죽음을 받아들이는지 보여드리겠습니다.” 그의 이 흔들림 없는 의연함은 명료하고 예리한 통찰로 응축되어 한 권의 책에 고스란히 담겼다.

책은 베커가 세상을 떠난 뒤 출간되어, 1974년 퓰리처상 논픽션 부문 수상작으로 선정되었다.


==

저는 이번에 알게 되었는데 유명한 책이라더군요
아직 초반부 읽는 중이긴 합니다만, 좋습니다.
쓸모 없어 눌러두었던, 죽음이란 렌즈를 연마하는 기분입니다...

출처 : https://product.kyobobook.co.kr/detail/S000216695116교보문고
nest 님의 게시글 댓글
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댓글 • [3]
쇼팽좋아
IP 223.♡.55.13
06-15 2025-06-15 23:31:37
·
오 책 정보 감사합니다
nest
IP 211.♡.200.4
06-15 2025-06-15 23:33:14
·
@쇼팽좋아님 옙, ㅎㅎ 저는 취향저격 당하고 있습니다.ㄷㄷ
칼도
IP 61.♡.49.85
06-15 2025-06-15 23:51:30
·
마침 영문 위키 해당 항목을 발췌 번역해둔 글이 있어 복붙합니다.
--

<죽음에 대한 부정 The Denial of Death>
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Denial_of_Death
-
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<죽음에 대한 부정>은 미국의 문화인류학자 어니스트 베커 Ernest Becker가 쓴 1973년 책이다. 저자는 쇠렌 키에르케고르, 지그문트 프로이트, 노먼 브라운 Norman O. Brown, 오토 랭크 Otto Rank의 저작들을 바탕으로 사람들과 문화들이 죽음의 개념에 반응해 온 방식의 심리적, 철학적 함의를 논의한다. 저자는 대부분의 인간 행동은 죽음의 필연성을 무시하거나 피하기 위해 취해진다고 주장한다. 이 책은 저자 사후 2개월 후인 1974년 퓰리처상 일반 논픽션 부문에서 수상했다. 테러 [공포감] 관리 이론의 발전에 기여한 주요 저작이기도 하다.

1. 목차

[생략]

2. 배경

<죽음에 대한 부정>의 전제는 인간 문명이 궁극적으로 우리의 죽을 운명에 대한 지식에 대한 정교하고 상징적인 방어 메커니즘이며, 이는 다시 우리의 기본적인 생존 메커니즘에 대한 정서적, 지적 반응으로 작용한다는 것이다. 베커는 인간의 삶에는 사물과 생물학이라는 물리적 세계와 인간적 의미라는 상징적 세계 사이에 기본적인 이중성이 존재한다고 주장한다. 따라서 인간은 물리적 자아와 상징적 자아로 구성된 이원론적 본성을 지니고 있기 때문에 우리는 우리의 상징적 자아, 즉 베커가 "영웅주의" - 다른 동물과 대비되는 "인간 삶의 의의의 신화"를 표현하는 "의미의 도전적 창조" - 라고 부르는, 우리의 문화에 기반을 둔 자존감에 주로 관심을 집중함으로써 죽음의 딜레마를 초월할 수 있다.

이 상징적 자기 초점은 개인의 "자기원인(自己原因) causa sui 프로젝트" ("불멸 프로젝트" 또는 "영웅주의 프로젝트"라고도 함) 의 형태를 취한다. 개인의 "자기원인 프로젝트"는 불멸의 그릇 역할을 하며, 이를 통해 사람은 자신의 수명을 넘어 의미를 창조하거나 계속해서 의미를 창조한다. 신체보다 더 의의있고 오래 지속되는 상징적 구성물 (문화 활동 및 신념)의 일부가 됨으로써 유산 또는 (종교의 경우) 내세에 대한 감각을 얻을 수 있다. 다시 말해, 문화적 기준에 부응하거나 특히 그것을 뛰어넘는 삶을 살면, 사람들은 육체와 달리 영원히 죽지 않는 영원한 무언가의 일부가 될 수 있다고 느낀다. 이는 결국 사람들에게 자신의 삶이 사물들의 장대한 질서/설계 grand scheme of things에서 의미, 목적, 의의를 지니고 있다는 느낌, 즉 자신이 "불멸 프로젝트"에 종사해서 "세상 삶에 기여하는 영웅적 공헌자"라는 느낌을 갖게 한다.

불멸 프로젝트는 사람들이 죽음에 대한 불안을 관리하는 한 가지 방법이다. 그러나 일부 사람들은 죽음에 대한 불안에서 벗어나기 위해 마약, 알코올, 오락과 같은 쾌락적 추구에 빠져들기도 하는데, 이는 종종 "영웅주의"나 문화적 자존감의 부족을 보상하기 위한 것으로 "불멸 프로젝트"에 기여하지 못하는 결과를 초래한다. 다른 사람들은 "사소한 것들로 자신을 진정시키기" 즉, 사소한 사안들에 강하게 집중하고 그것들의 중요성을 - 종종 바쁨과 광적인 활동을 통해 - 과장하기로 죽음에 대한 공포를 관리하려고 노력한다. 베커는 현재 쾌락주의와 사소함이 만연한 것은 "노예, 불구자... 멍청이... 단순하고 힘센 자"를 받아들여 그들 모두가 영적인 실재와 내세라는 맥락에서 자신들의 동물적 본성을 승인하게 할 수 있었던 기독교와 같은 종교적 세계관의 몰락의 결과라고 설명한다.

종교와 같은 인류의 전통적인 "영웅-시스템들"은 이성의 시대에는 더는 설득력이 없다. 베커는 종교의 상실로 인해 인류는 필요한 환상 illusions을 위한 자원이 빈곤해졌다고 주장한다. 과학은 불멸 프로젝트 역할을 하려고 시도하는데, 베커는 과학은 인간의 삶에 동의할 수 있는 절대적인 의미를 제공할 수 없기 때문에 불멸 프로젝트는 과학이 결코 할 수 없는 것이라고 믿는다. 책은 우리가 동의할 수 있는 방식으로 영웅적이라고 느낄 수 있는 새로운 설득력 있는 "환상"이 필요하다고 말한다. 그러나 베커는 주로 완벽한 해결책이 없다고 믿기 때문에 어떤 확실한 해답도 제시하지 않는다. 대신, 그는 인류의 본유적 동기들 근저에 있는 것, 즉 인간이 죽는 존재라는 사실의 점진적 자각이 세상이 더 나아지는 데 도움이 될 수 있기를 희망한다. Instead, he hopes that gradual realization of humanity's innate motivations, namely death, can help to bring about a better world.

베커는 서로 모순되는 불멸 프로젝트들 (특히 종교)의 갈등이 전쟁, 대량 학살, 인종 차별, 민족주의 등으로 인한 세상의 폭력과 비참함의 원천이라고 주장한다. 서로 모순되는 불멸 프로젝트들은 인간의 핵심 신념들과 안정 감각을 위협하기 때문이다.

3. 몇몇 개념들과 관념들

정신 질환
베커는 "정신 질환에 대한 일반적인 견해"(10장)로 파트 2를 마무리한다. 여기서 베커는 "정신 질환은 불멸 프로젝트의 한 요소 - 피조물성[에 대한] 부정 - 의 수렁에 빠지는 스타일을 나타낸다"는 요약적인 관찰을 제시한다.

우울증
극단적으로 우울증을 경험하는 사람들은 불멸 프로젝트가 실패하고 있다는 느낌을 받는다. 그들은 불멸 프로젝트가 허위라고 생각하거나 불멸 프로젝트의 영웅이 될 수 없다고 느끼기 시작한다. 그 결과, 이들은 자신의 죽음, 생물학적 신체, 무가치한 감정을 지속적으로 상기하게 된다.

정신 분열증
다른 극단적인 예로, 베커는 정신분열증을 개인적 불멸 프로젝트에 너무 집착하여 다른 모든 현실의 본질을 완전히 부정하는 상태라고 설명한다. 조현병 환자는 모든 목적, 진실, 의미를 정의하고 통제하는 자신만의 내적, 정신적 현실을 창조한다. 따라서 이들은 물리적, 문화적 현실보다 우월한 정신적 현실에서 살아가는 순수한 영웅이 된다.

창의성
조현병 환자와 마찬가지로 창의적이고 예술적인 개인은 물리적 현실과 문화적으로 승인된 불멸 프로젝트를 모두 부정하여 자신 만의 현실을 만들어야 할 필요성을 표현한다. 주요 차이점은 창의적인 개인은 단순히 내면의 정신적 현실을 구성하는 것이 아니라 다른 사람들이 인정할 수있는 현실을 만들고 표현할 수있는 재능을 가지고 있다는 것이다.

4. 수용과 영향

<죽음에 대한 부정>은 정신 분석에 대한 프로이트 이후의 접근 방식으로 찬사를 받았으며, 정신 건강과 인간성에 대한 환원적 묘사로 비판을 받기도 했다.

이 책은 오스트리아의 정신분석학자 오토 랭크의 연구에 대한 관심을 다시 불러일으키는 데 도움이 되었다.

이 책은 또한 심리학과 철학 분야를 넘어 광범위한 문화적 영향을 미쳤다. 이 책은 우디 앨런의 영화 <애니 홀 Annie Hall>에 등장한다. 죽음에 집착하는 인물인 앨비 싱어 Alvy Singer가 여자 친구 애니를 위해 책을 구입한다. 스팔딩 그레이 Spalding Gray는 그의 작품 <미끄러운 경사 It's a Slippery Slope>에서 이 책을 언급했다. 빌 클린턴 전 미국 대통령은 2004년 자서전 <내 인생 My Life>에서 <죽음에 대한 부정>을 인용했으며, 가장 좋아하는 책 목록 21권 중 하나로 포함시켰다. 극작가 아야드 악타르 Ayad Akhtar는 퓰리처상 수상작인 희곡 <불명예 Disgraced>에서 이 책을 언급했다.

이 책은 마크 맨슨 Mark Manson이 베스트셀러 <신경 쓰지 않는 미묘한 기술 The Subtle Art of Not Giving a F*ck> (2016)을 집필할 때 영감을 주었다: 맨슨은 "첫 번째 개요부터 마지막 장이 죽음에 관한 것이 될 것이고 베커가 큰 부분을 차지할 것이라는 것을 알았다"고 말한다.
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